Царь Шраван жил в роскошном дворце. Он лю­бил роскошь и красивые вещи. Свою столицу он по­стоянно перестраивал и постепенно превратил ее в один из самых красивых городов. Однако ему все наскучило и, прослышав, что в город пришел Будда, он отправился к нему и был так очарован, что немедлен­но попросил посвятить его в ученики. Будда колебал­ся и неохотно посвятил его.

Все королевство было поражено. Люди не могли поверить в это, никто не мог себе этого даже вообра­зить, потому что Шраван был чрезвычайно мирским человеком, потакавшим любым своим желаниям, даже самым крайним. Его обычными занятиями были вино и женщины.

Те, кто пришел с ним, ничего не поняли. Это было так неожиданно. И они спросили Будду:

- Что случилось? Это чудо! Шраван не тот тип человека и, к тому же, он жил так роскошно. До сих пор мы не могли себе даже вообразить, что Шраван может быть саньясином. Так что же случилось? Ты сделал что-нибудь?

Будда сказал:

- Я ничего не делал. Ум может легко перемещать­ся из одной крайности в другую. Это обычный путь ума. Так что Шраван не делает ничего нового. Этого можно было ожидать. Вы так поражены, потому что не знаете законов, управляющих действиями ума. Че­ловек, который сходил с ума, желая богатства, теперь сходит с ума, отказываясь от богатства, но сумасше­ствие остается — и в этом весь ум.

Шраван стал нищенствующим монахом и вскоре другие ученики Будды стали наблюдать, что он дви­жется к другой крайности. Будда никогда не просил ходить учеников обнаженными, а Шраван перестал одеваться. Он был единственным учеником, который ходил голым и занимался самоистязанием. Будда позволял

саньясинам один прием пищи в день, но Шра­ван ел один раз через день. Он стал совершенно ис­тощенным. В то время, как другие ученики медитиро­вали под деревьями в тени, он оставался под паля­щим солнцем. Раньше он был красивым человеком, у него было прекрасное тело, но уже через шесть ме­сяцев его никто не мог узнать.

Однажды вечером Будда подошел к нему и ска­зал:

- Шраван, я слышал, что когда ты был принцем, еще до посвящения, ты любил играть на вине и на ситаре и был хорошим музыкантом. Поэтому я при­шел задать тебе один вопрос. Что случится, если стру­ны вины ослабить?

Шраван ответил:

- Если струны ослабить, то никакой музыки не получится.

Тогда Будда спросил:

- А если струны сильно натянуть, что произойдет?  Шраван ответил:

- Тогда тоже невозможно извлечь музыку. Натя­жение струн должно быть средним — не ослаблен­ным, и не перетянутым, а в точности посередине. На вине играть легко, но только мастер может правиль­но настроить струны, нужна золотая середина.

И Будда сказал:

- Именно это я и хотел сказать после наблюде­ния за тобой в течение шести месяцев. В жизни музы­ка звучит только тогда, когда струны не ослаблены и не перетянуты, а как раз посередине. Итак, Шраван, будь Мастером и знай, что чрезмерное напряжение сипы переходит в излишек, а чрезмерное расслабление в слабость. Приведи же свою силу в равнове­сие и старайся привести в равновесие свои духовные возможности, и да будет это твоей целью!