|
Восклицание как иллюстрация
Хазрат Абуль-Хасан Хиркани сказал: - Как же много у меня недостатков и вместе с тем, как редко я обращаюсь к Богу!
Услышав это, один человек, желавший стать суфием, пришел к другому мастеру и спросил его:
- Как понимать эти слова? Если Абуль-Хасан, величайший из святых, может сказать, что он совершил недостаточно
на одном поприще и слишком много на другом, и это в его-то возрасте, то на что надеяться тем, кто желает учиться,
но находится на куда более низком уровне?
Мудрец ответил:
- О, человек с блестящими перспективами! Долго еще ты не сможешь войти в круг избранных.
И не потому, что у тебя меньше способностей, чем у Абуль-Хасана, но потому, что ты все еще не заметил,
что он имеет в виду не себя, но служит зеркалом для твоего внутреннего я.
Личные особенности и уровень духовности
Якуб, сын судьи, рассказывал, что однажды он задал Бахауддину Накшбанди такой вопрос:
– В бытность моего пребывания у Муршида в Тебризе он частенько подавал знак, чтобы с ним не заговаривали, ибо он входил в особое состояние размышления. Вы же в любое время доступны для нас. Прав ли я, делая вывод, что это различие вызвано совершенством вашей способности отрешаться, находящейся под постоянным самоконтролем?
Бахауддин ответил так:
– Ты не прав, когда во всех случаях связываешь поведение определённого человека с определённым уровнем его духовного развития. Ты во всём выискиваешь доводы, говорящие в пользу либо различий, либо сходства. В подобных приёмах нет нужды, когда речь идёт о том, что выходит за пределы такого подхода. Поведение мудрых различно вследствие личных особенностей, а не вследствие разницы в их духовном уровне.
Я не знаю
Назинда, странствующий бухарский дервиш, когда к нему обращались с вопросами, часто отвечал: «Не знаю».
Эта его особенность стала темой для спора в Аллахабаде. В обсуждении приняли участие те, кто утверждал, что учитель не должен признавать своё невежество относительно любого вопроса, те, кто считал, что невежественна как раз такая точка зрения и это не подлежит обсуждению, а также те, кто по этому вопросу придерживался различных иных точек зрения.
Все доводы были представлены на суд индусского пандита Рам Лала, который сказал:
– Когда он говорит «я не знаю», возможно, он имеет в виду, что этого не знает никто. Он также может иметь в виду, что именно вы этого не знаете, и в этот момент показывает вам ваше собственное «я». Он может, также, указывать на то, что ему не нужно «знать», потому что в вопросе или ответе кроется заблуждение.
Кто-то спросил:
– Почему бы ему ни выразить это более определённо?
Пандит ответил:
– Поступив так, он перестал бы провоцировать размышления и обсуждения
|